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 ===== Communisation logique ===== ===== Communisation logique =====
  
-> Si on considère la communisation comme un concept logique, la pensée est plutôt classique : on pense qu'on peut trouver une forme de « logique anti-économique » dans le refus du travail et les tendances similaires, et que cette logique postule une communauté qui est //étrangère// au capital … De là, on mise sur ce qui semble pouvoir s'aliéner du capital et de ses déterminations. //Gracchus//+>Si on considère la communisation comme un concept logique, la pensée est plutôt classique : on pense qu'on peut trouver une forme de « logique anti-économique » dans le refus du travail et les tendances similaires, et que cette logique postule une communauté qui est //étrangère// au capital … De là, on mise sur ce qui semble pouvoir s'aliéner du capital et de ses déterminations. – //Gracchus//
  
 La problématique des dissidents est fondée sur l'idée que, quand le capital a subjugué toute la société, il devient un mouvement circulaire infini et tautologique, qui est simplement dynamique à l'intérieur de son organisme statique. Ce qui forme une partie de, et est déterminé par, le rapport capitaliste peut alors seulement lui appartenir et se mouvoir, avec plus ou moins d'inquiétude et de rébellion, à l'intérieur de cette relation. Le rapport capitaliste définit ses pôles, c'est-à-dire ses classes ; leur opposition n'est valable qu'à l'intérieur de ce rapport et ils se conditionnent mutuellement l'un-l'autre. Pour les dissidents, la dialectique du mode de production capitaliste vu comme totalité devient plus une interaction causale entre les pôles de la relation, ce qu'ils appellent une « logique dichotomique ». En présentant la relation comme une « tautologie », l'accumulation comme développement historique disparaît. Pour eux, le rapport n'est pas un tout contradictoire, encore moins une « implication réciproque », mais « une relation binaire » (Marcel, « Attaque/Défection»), qui referme toujours son cercle et recommence encore une fois. Ainsi, prétendent-ils, il n'y a aucun « résultat immanent » de la contradiction qui « tende à la saper » ; son seul résultat c'est « la perpétuation de ses conditions dialectiques ». Plutôt, la possibilité de surmonter cette logique formelle reposerait dans les tentatives des « prolétaires réels de se détacher de leur fonction en tant que travail-pour-soi … »((Ibid. L'argument formel-logique des dissidents est dans bien des cas une contradiction dans les termes, comme l'a défendu Peter Åström dans //Riff-Raff// (n°9, 2011) et Per Henriksson dans //Riff-Raff// n°8 (2006). Dans la contribution de Marcel dans //Riff-Raff// n°8 (2006), « Attaque/Défection », on peut suivre cette ligne d'argument : le capital = lutte des classes ; le capital = sa propre barrière ; lutte des classes ≠ « sa propre barrière ».)) Dans //Dissident// n°3, nous pouvons lire ainsi : La problématique des dissidents est fondée sur l'idée que, quand le capital a subjugué toute la société, il devient un mouvement circulaire infini et tautologique, qui est simplement dynamique à l'intérieur de son organisme statique. Ce qui forme une partie de, et est déterminé par, le rapport capitaliste peut alors seulement lui appartenir et se mouvoir, avec plus ou moins d'inquiétude et de rébellion, à l'intérieur de cette relation. Le rapport capitaliste définit ses pôles, c'est-à-dire ses classes ; leur opposition n'est valable qu'à l'intérieur de ce rapport et ils se conditionnent mutuellement l'un-l'autre. Pour les dissidents, la dialectique du mode de production capitaliste vu comme totalité devient plus une interaction causale entre les pôles de la relation, ce qu'ils appellent une « logique dichotomique ». En présentant la relation comme une « tautologie », l'accumulation comme développement historique disparaît. Pour eux, le rapport n'est pas un tout contradictoire, encore moins une « implication réciproque », mais « une relation binaire » (Marcel, « Attaque/Défection»), qui referme toujours son cercle et recommence encore une fois. Ainsi, prétendent-ils, il n'y a aucun « résultat immanent » de la contradiction qui « tende à la saper » ; son seul résultat c'est « la perpétuation de ses conditions dialectiques ». Plutôt, la possibilité de surmonter cette logique formelle reposerait dans les tentatives des « prolétaires réels de se détacher de leur fonction en tant que travail-pour-soi … »((Ibid. L'argument formel-logique des dissidents est dans bien des cas une contradiction dans les termes, comme l'a défendu Peter Åström dans //Riff-Raff// (n°9, 2011) et Per Henriksson dans //Riff-Raff// n°8 (2006). Dans la contribution de Marcel dans //Riff-Raff// n°8 (2006), « Attaque/Défection », on peut suivre cette ligne d'argument : le capital = lutte des classes ; le capital = sa propre barrière ; lutte des classes ≠ « sa propre barrière ».)) Dans //Dissident// n°3, nous pouvons lire ainsi :
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 Mais si nous levons la tête et essayons de voir la merde telle qu'elle apparaît devant nos yeux -- par exemple lors d'un « jour moyen », sur un « lieu de travail moyen » (//Dissident// n°3) -- ou, pourquoi pas, si nous lisons un peu plus loin dans l'//opus magnum// de Marx((Cela devient encore plus passionnant et intéressant une fois que nous quittons la circulation des marchandises et entrons « dans le laboratoire secret de la production », mais cela nécessite de continuer à lire un peu plus loin, pour arriver à la troisième partie du premier livre. Et sans révéler la fin de l'histoire, je peux vous dire qu'avant même d'arriver à la fin de la toute dernière page, nous en saurons bien plus sur ce jour moyen et ce lieu de travail moyen.)), il devient évident que la relation de classe est plutôt //asymétrique// en ce que c'est toujours le travail qui est subsumé sous le capital. Tout apparence d'équivalence disparaît aussitôt que nous comprenons comment la //logique// est //pratiquement// déterminée((C'est un paradoxe du capitalisme que l'échange entre le travailleur et le capitaliste prenne la forme d' équivalents, mais la marchandise que le travailleur vend, sa capacité de produire de la plus-value, est en réalité la valeur d'usage recherchée par le capitaliste, la seule valeur d'usage qui puisse valoriser le capital. Le caractère énigmatique du profit est basé sur cet échange entre équivalents.)). Mais si nous levons la tête et essayons de voir la merde telle qu'elle apparaît devant nos yeux -- par exemple lors d'un « jour moyen », sur un « lieu de travail moyen » (//Dissident// n°3) -- ou, pourquoi pas, si nous lisons un peu plus loin dans l'//opus magnum// de Marx((Cela devient encore plus passionnant et intéressant une fois que nous quittons la circulation des marchandises et entrons « dans le laboratoire secret de la production », mais cela nécessite de continuer à lire un peu plus loin, pour arriver à la troisième partie du premier livre. Et sans révéler la fin de l'histoire, je peux vous dire qu'avant même d'arriver à la fin de la toute dernière page, nous en saurons bien plus sur ce jour moyen et ce lieu de travail moyen.)), il devient évident que la relation de classe est plutôt //asymétrique// en ce que c'est toujours le travail qui est subsumé sous le capital. Tout apparence d'équivalence disparaît aussitôt que nous comprenons comment la //logique// est //pratiquement// déterminée((C'est un paradoxe du capitalisme que l'échange entre le travailleur et le capitaliste prenne la forme d' équivalents, mais la marchandise que le travailleur vend, sa capacité de produire de la plus-value, est en réalité la valeur d'usage recherchée par le capitaliste, la seule valeur d'usage qui puisse valoriser le capital. Le caractère énigmatique du profit est basé sur cet échange entre équivalents.)).
  
-Les « travailleurs particuliers », ou « les travaux privés », du discours individualiste des dissidents, se libèrent du travail total, mais dans la //réalité// ils « s'entrelacent comme ramifications du système social et spontané de la division du travail » (//Le Capital//, livre I, Chapitre 1, « Le caractère fétiche de la marchandise et son secret »). La compréhension des travailleurs productifs qui est exprimée dans ce discours est, comme Marx nous a dit (par deux fois), « en étudiant le procès de travail sous son aspect le plus simple […] tout à fait insuffisante dès qu'il s'agit de la production capitaliste» (//le Capital//, livre I, chapitre 16, et chapitre 7, note 7). Une fois que le procès de production capitaliste revêt son caractère de coopération, les concepts de travail productif et de travailleur productif sont nécessairement prolongés et transformés. Avec l'introduction de la machinerie automatique, « il suffit d'être un organe du travailleur collectif et d'en remplir une fonction quelconque » (//le Capital//, livre I), pour être condamné à ce « malheur ». Dans le procès de production capitaliste développé, le travailleur trouve sa place à côté de ce procès au lieu d'en être son agent principal. De cette manière, le capital pose « le travail superflu comme la condition question de vie ou de mort du travail nécessaire. (//Grundrisse//). C'est cela qui fait du capital une contradiction en procès (une contradiction en mouvement), essayant de réduire le travail nécessaire à un minimum tout en ayant le temps de travail comme seule source et mesure. C'est la « tendance nécessaire du capital » //et en même temps// ce qui en fait conceptuellement un mode de production historique transitoire. « Le capital œuvre ainsi à sa propre dissolution comme forme qui domine la production » (//Grundrisse//).+Les « travailleurs particuliers », ou « les travaux privés », du discours individualiste des dissidents, se libèrent du travail total, mais dans la //réalité// ils « s'entrelacent comme ramifications du système social et spontané de la division du travail » (//Le Capital//, livre I, Chapitre 1, « Le caractère fétiche de la marchandise et son secret »). La compréhension des travailleurs productifs qui est exprimée dans ce discours est, comme Marx nous a dit (par deux fois), « en étudiant le procès de travail sous son aspect le plus simple […] tout à fait insuffisante dès qu'il s'agit de la production capitaliste» (//le Capital//, livre I, chapitre 16, et chapitre 7, note 7). Une fois que le procès de production capitaliste revêt son caractère de coopération, les concepts de travail productif et de travailleur productif sont nécessairement prolongés et transformés. Avec l'introduction de la machinerie automatique, « il suffit d'être un organe du travailleur collectif et d'en remplir une fonction quelconque » (//le Capital//, livre I), pour être condamné à ce « malheur ». Dans le procès de production capitaliste développé, le travailleur trouve sa place à côté de ce procès au lieu d'en être son agent principal. De cette manière, le capital pose « le travail superflu comme la condition – question de vie ou de mort – du travail nécessaire. (//Grundrisse//). C'est cela qui fait du capital une contradiction en procès (une contradiction en mouvement), essayant de réduire le travail nécessaire à un minimum tout en ayant le temps de travail comme seule source et mesure. C'est la « tendance nécessaire du capital » //et en même temps// ce qui en fait conceptuellement un mode de production historique transitoire. « Le capital œuvre ainsi à sa propre dissolution comme forme qui domine la production » (//Grundrisse//).
  
 Chaque mode de production historique spécifique a ses propres « lois de population » spécifiques ; le mode de production capitaliste aussi, bien évidemment. En simplifiant à l'extrême, elle fonctionne de façon à ce que la classe ouvrière, en même temps qu'elle produit par son propre travail l'accumulation du capital, produit aussi « à mesure qu'elle y réussit, les instruments de sa mise en retraite ou de sa métamorphose en surpopulation relative » (//le Capital//, livre I). C'est à la fois un moment fondamental et le résultat de la loi générale de l'accumulation capitaliste. Avec le procès d'accumulation continu, la relation entre capital constant et capital variable en vient à ce que l'augmentation du capital constant soit égale à la diminution proportionnelle du capital variable. « Elle [la demande de travail] diminue relativement à la grandeur du capital total et dans une progression accélérée avec l’accroissement de cette grandeur. » (//le Capital//, livre I). Une accumulation sans cesse croissante est non seulement nécessaire pour employer de nouveaux travailleurs, mais elle l'est déjà pour continuer à employer les anciens. Le capital emploie seulement le travail qui produira de la plus-value et c'est la base sur laquelle reposent l'entière logique et l'organisme du capital. Cette surpopulation relative, la réserve de travail, est la propriété du capital de telle manière que le manque d'emplois est un manque //par rapport à// l'impératif de valorisation de l'accumulation du capital. Et la « liberté » du travailleur libre, sa dépossession des moyens d'existence, mis à part celui de vendre sa force de travail, est une liberté //par rapport// aux moyens de production capitalistes, tous étant la propriété du capitaliste. Chaque mode de production historique spécifique a ses propres « lois de population » spécifiques ; le mode de production capitaliste aussi, bien évidemment. En simplifiant à l'extrême, elle fonctionne de façon à ce que la classe ouvrière, en même temps qu'elle produit par son propre travail l'accumulation du capital, produit aussi « à mesure qu'elle y réussit, les instruments de sa mise en retraite ou de sa métamorphose en surpopulation relative » (//le Capital//, livre I). C'est à la fois un moment fondamental et le résultat de la loi générale de l'accumulation capitaliste. Avec le procès d'accumulation continu, la relation entre capital constant et capital variable en vient à ce que l'augmentation du capital constant soit égale à la diminution proportionnelle du capital variable. « Elle [la demande de travail] diminue relativement à la grandeur du capital total et dans une progression accélérée avec l’accroissement de cette grandeur. » (//le Capital//, livre I). Une accumulation sans cesse croissante est non seulement nécessaire pour employer de nouveaux travailleurs, mais elle l'est déjà pour continuer à employer les anciens. Le capital emploie seulement le travail qui produira de la plus-value et c'est la base sur laquelle reposent l'entière logique et l'organisme du capital. Cette surpopulation relative, la réserve de travail, est la propriété du capital de telle manière que le manque d'emplois est un manque //par rapport à// l'impératif de valorisation de l'accumulation du capital. Et la « liberté » du travailleur libre, sa dépossession des moyens d'existence, mis à part celui de vendre sa force de travail, est une liberté //par rapport// aux moyens de production capitalistes, tous étant la propriété du capitaliste.
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 Pour déterminer si un acte //est// communisateur, les dissidents ont mis en place le critère suivant : Pour déterminer si un acte //est// communisateur, les dissidents ont mis en place le critère suivant :
  
-> Ce qui est révolutionnaire dans un acte peut seulement être mesuré à partir de la relation de cette action aux abstractions capitalistes, son devenir en potentiel … -- Marcel, « Communisme de l’attaque et communisme de la défection »+>Ce qui est révolutionnaire dans un acte peut seulement être mesuré à partir de la relation de cette action aux abstractions capitalistes, son devenir en potentiel … -- Marcel, « Communisme de l’attaque et communisme de la défection »
  
 Mais le critère fondé ici est //impossible//, puisqu'aucun phénomène et aucune action n'est quelque chose //en soi//. Tout acte apparaît dans un contexte et c'est ce contexte dans sa totalité qui détermine l'acte : voler au travail, ou dans un supermarché, n'//est// pas communisation //en soi//, que cela omette logiquement la logique du capital ou non. Jouer ou dormir au travail peut être amusant et nécessaire, mais ce n'est pas la communisation en soi, pas même si cela s'avère être négatif pour la production ou d'autres parties du procès de travail. Mais le critère fondé ici est //impossible//, puisqu'aucun phénomène et aucune action n'est quelque chose //en soi//. Tout acte apparaît dans un contexte et c'est ce contexte dans sa totalité qui détermine l'acte : voler au travail, ou dans un supermarché, n'//est// pas communisation //en soi//, que cela omette logiquement la logique du capital ou non. Jouer ou dormir au travail peut être amusant et nécessaire, mais ce n'est pas la communisation en soi, pas même si cela s'avère être négatif pour la production ou d'autres parties du procès de travail.
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 ===== Le Parti de l’Exode. Révolutionnaires et Gemeinwesen ===== ===== Le Parti de l’Exode. Révolutionnaires et Gemeinwesen =====
  
-> Deux âmes, hélas ! se partagent mon sein, et chacune d'elles veut se séparer de l'autre. -- //Faust//+>Deux âmes, hélas ! se partagent mon sein, et chacune d'elles veut se séparer de l'autre. -- //Faust//
  
 Les participants à Kämpa tillsammans! ont affirmé que parce qu'ils « étaient à la fois révolutionnaires et ouvriers », une différence qu'ils ont consciemment « affirmé », une distance est apparue quant à leur condition en tant que force de travail d'un côté, « la marchandise qui produit la tautologie du capital », et de l'autre en tant que « révolutionnaires », une qualification qui leur a permis d’« abandonner le rôle de prolétaire, de force de travail ». Mais, ils reconnaissent : « notre problème était que nous nous maintenions toujours dans le capital. Ce que nous voulions, c'était "sortir" du capitalisme » (Marcel, « Communisme de l'attaque et communisme de la défection »). Les participants à Kämpa tillsammans! ont affirmé que parce qu'ils « étaient à la fois révolutionnaires et ouvriers », une différence qu'ils ont consciemment « affirmé », une distance est apparue quant à leur condition en tant que force de travail d'un côté, « la marchandise qui produit la tautologie du capital », et de l'autre en tant que « révolutionnaires », une qualification qui leur a permis d’« abandonner le rôle de prolétaire, de force de travail ». Mais, ils reconnaissent : « notre problème était que nous nous maintenions toujours dans le capital. Ce que nous voulions, c'était "sortir" du capitalisme » (Marcel, « Communisme de l'attaque et communisme de la défection »).
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 Comme nous l'avons vu, les dissidents comprennent la communisation comme le moment où « les prolétaires réels luttent contre le capital en résistant aux efforts de les incorporer dans leur classe et en évitant les efforts du capital d'incorporer les revendications qui ont été positionnées comme un résultat objectif de la lutte… » À un tel moment « cette partie du prolétariat qui lutte ne fonctionne pas comme prolétariat… mais comme un extérieur au processus de reproduction du capital » (//Dissident// n°3) -- ils « se présentent comme un parti » (Marcel, « Attaque/Défection »), comme une « //Gemeinwesen// ». Dans « Attaque/Défection », de Marcel, leur théorie du parti est formulée comme suit : Comme nous l'avons vu, les dissidents comprennent la communisation comme le moment où « les prolétaires réels luttent contre le capital en résistant aux efforts de les incorporer dans leur classe et en évitant les efforts du capital d'incorporer les revendications qui ont été positionnées comme un résultat objectif de la lutte… » À un tel moment « cette partie du prolétariat qui lutte ne fonctionne pas comme prolétariat… mais comme un extérieur au processus de reproduction du capital » (//Dissident// n°3) -- ils « se présentent comme un parti » (Marcel, « Attaque/Défection »), comme une « //Gemeinwesen// ». Dans « Attaque/Défection », de Marcel, leur théorie du parti est formulée comme suit :
  
-> Le parti est la production de la période diachronique de transition, c'est-à-dire la communisation qui, pour survivre, doit s'étendre au détriment de celui à qui elle est étrangère : le capital. Le parti, par sa fonction de Gemeinwesen, doit donc être la solution du problème posé par la lutte des classes.+>Le parti est la production de la période diachronique de transition, c'est-à-dire la communisation qui, pour survivre, doit s'étendre au détriment de celui à qui elle est étrangère : le capital. Le parti, par sa fonction de Gemeinwesen, doit donc être la solution du problème posé par la lutte des classes.
  
 Selon leur concept logique, « la fabrication de relations "se relâchant" » mène « à la passivité » (une nouvelle version du « défaitisme révolutionnaire » de Lénine ?), « un blocage » et cetera, qui est déjà « au-delà de la négation » en ce qu'il « annihile le terrain sur lequel les pôles se tiennent ». Théoriquement on peut  « constater » cela et le produire pratiquement  « par la production de révolutionnaires » (« Attaque/Défection »)((Le blog de Haecceitas, dans sa contribution « Sur le Messie du communisme », admet que le concept « de passivité » mène aux idées de « transcendantalisme, d'idéalisme, de messianisme », ce qui peut être « provoquant quand il est présenté dans un discours qui reste à dominance marxiste ». De l'avènement à l'aventurisme ; de l'avènement du communisme à l'immediatisme de la communisation.)). Selon leur concept logique, « la fabrication de relations "se relâchant" » mène « à la passivité » (une nouvelle version du « défaitisme révolutionnaire » de Lénine ?), « un blocage » et cetera, qui est déjà « au-delà de la négation » en ce qu'il « annihile le terrain sur lequel les pôles se tiennent ». Théoriquement on peut  « constater » cela et le produire pratiquement  « par la production de révolutionnaires » (« Attaque/Défection »)((Le blog de Haecceitas, dans sa contribution « Sur le Messie du communisme », admet que le concept « de passivité » mène aux idées de « transcendantalisme, d'idéalisme, de messianisme », ce qui peut être « provoquant quand il est présenté dans un discours qui reste à dominance marxiste ». De l'avènement à l'aventurisme ; de l'avènement du communisme à l'immediatisme de la communisation.)).